「三密加持」による仏との一体化と現世利益

修法（しゅほう、またはずほう）は、密教における最も中心的な実践体系である。その基本となるのは、仏の身体・言葉・意思の現れである「三密（さんみつ）」と、修行者のそれらを一致させる三密加持（さんみつかじ）の思想である。具体的には、修行者が手で仏を象徴する印相（いんぞう）を結び（身密）、口で神聖な呪文である真言（しんごん）を唱え（口密）、心の中で本尊（仏）を観想する（意密）という三つの行為を同時に行う。これにより、修行者は現世の肉体のままで仏と合一し、超常的な力を発揮できるとされた。

修法はその目的によっていくつかの種類に分類され、災いを取り除く息災（そくさい）、富や幸福の増進を願う増益（そうやく）、怨敵や悪霊を退散させる降伏（ごうぶく）など、極めて具体的かつ実際的な現世利益の追求に特徴があった。この実践的な呪術性が、当時の人々の精神に強い影響を与えることとなる。

平安貴族社会における政治的役割と「後七日御修法」

平安時代中期に入ると、怨霊信仰や末法思想の広がりを背景に、天皇家や摂関家などの貴族社会で修法への依存が急速に深まった。天皇の病気平癒や皇妃の安産、天変地異の回避などを目的に、密教の有力な僧侶（護持僧など）が宮中や貴族の邸宅に召し出され、頻繁に修法が執り行われた。これらは単なる私的な宗教儀礼にとどまらず、国家の安寧を保障する公的なシステムとして機能した。

その代表例が、宮中の真言院で正月の護国行事として行われた後七日御修法（ごしちにちのみしゅほう）である。弘法大師空海が創始したとされるこの修法は、玉体（天皇の身体）の安穏と国家の繁栄を祈るものであり、朝廷における最重要儀式の一つとして長く受け継がれた。このように、修法は平安時代の政治と宗教が密接に結合した「顕密体制（けんみつたいせい）」を支える強力な装置であったと言える。