アニミズムと自然崇拝――神の宿る「依代」の思想

古神道の根幹をなすのは、あらゆる自然物に神霊が宿るとするアニミズム（精霊崇拝）である。古代の日本人は、特定の擬人的な神を常設の社殿で祀るのではなく、神は必要なときに天上から降りてきて、自然界の特定の物質に宿ると考えた。この神が降臨する対象を依代（よりしろ）と呼ぶ。

その代表的な例が、神が鎮座する山を指す神奈備（かんなび）や、神の降臨する巨石を指す磐座（いわくら）・磐境（いわさか）である。奈良県の大神（おおみわ）神社における三輪山信仰や、福岡県・宗像大社の沖ノ島（辺津宮の磐座）などは、古代の古神道における自然崇拝の形態を今に伝える典型的な例である。こうした信仰において、自然そのものが御神体（神体山など）であり、初期には人工的な社殿は存在しなかった。

稲作農耕の普及と「ハレ・ケ」の共同体祭祀

弥生時代から古墳時代にかけて、日本列島に水田稲作農耕が定着すると、古神道の祭祀（さいし）は共同体の秩序維持と深く結びつくようになった。農作物の豊凶は共同体の死活問題であったため、春に豊作を祈る祈年（としごい）の祭り、秋に収穫を感謝する新嘗（にいなめ）の祭りといった農耕儀礼が、共同体の最重要行事として位置づけられた。

この過程で、日常の労働や生活を営む「ケ（日常）」の空間と、神を迎え入れて祭りを行う「ハレ（非日常・儀礼）」の空間が明確に区別されるようになった。また、死や病気、災害、あるいは出産に付随する血液などは「穢れ（けがれ）」とみなされ、これを忌み嫌い、水で洗い流して清める「禊（みそぎ）」や「祓（はらえ）」の行為が極めて重視された。これらの清浄を尊ぶ感覚は、後世の日本人の衛生観念や道徳意識の深層に長く引き継がれることとなる。

外来宗教の流入と「神道」としての自覚

古墳時代から飛鳥時代にかけて、中国大陸や朝鮮半島から仏教や儒教、道教などの高度な外来思想が流入すると、それまでの素朴な原始信仰は自他を区別し、体系化を迫られることとなった。特に6世紀の仏教伝来は、神仏の優劣をめぐる崇仏論争（蘇我氏と物部氏の対立など）を引き起こし、在来の信仰を理論化する契機となった。

この外来宗教（特に「仏法」）のインパクトに対抗し、日本古来の信仰システムを自己規定する過程で、初めて「神道（しんとう）」という言葉が生み出された。これは『日本書紀』の用明天皇紀に見られる表現であり、仏教との差別化を意識したものである。その後、ヤマト王権が中央集権国家を構築する過程で、古神道における各地域の豪族の氏神信仰などは、天皇を中心とする「記紀神話（古事記・日本書紀）」のもとに統合され、国家祭祀として再編されていくこととなった。