縄文技術の粋を示す「石錘」と「土錘」

網漁が行われていたことを直接証明する「網」そのものは、植物繊維という有機質でできているため、考古学的な遺物として地中に残ることは極めて稀である。しかし、網を水中に沈めるために取り付けられたおもりである石錘（せきすい）や土錘（どすい）が、日本各地の縄文遺跡や貝塚から大量に出土することから、当時の網漁の実態が明らかにされている。

石錘は、扁平な自然石の側面に切り込み（切欠）を入れて紐を縛りやすくしたもので、縄文時代を通じて広く使われた。一方、土錘は粘土を管状や紡錘形に成形して焼き上げたもので、紐を通すための溝や穴が施されている。これらの重さや形状のバリエーションからは、縄文人が対象とする魚の習性、水深、潮流の速さに合わせて網の沈み方を緻密に調整していたことがうかがえる。また、網を編むためには強靭な糸を作る撚糸技術や、結び目を均等に保つ編耕技術が必要であり、縄文人の高い技術水準を示している。

定住生活を支えた「大量捕獲」への転換

縄文時代の漁労は、旧石器時代の狩猟・採集生活から定住生活へと移行する中で著しく発達した。網漁の導入における最大の歴史的意義は、それまでの釣針や銛（もり）、ヤスを用いた一対一の個別的な漁法から、一度に多量の魚を得る大量捕獲（一括捕獲）システムへの転換を可能にした点にある。

特に温暖化が進んだ縄文海進期には、各地に豊かな内湾（入り江）や干潟が形成され、マイワシ、ボラ、スズキなどの群行性の魚類が豊富に入り込んできた。これらの魚群を狙って行われた網漁は、季節ごとに安定した食糧資源を安定的かつ大量に集落にもたらした。この生業の安定化こそが、人々が長期間にわたって同じ場所に居住し、縄文社会の象徴である大貝塚や大規模な定住集落（集落遺跡）を維持・発展させる原動力となったのである。

気候変動による生業の変化と骨角器の普及

世界史的には旧石器時代後期から人類によって用いられていたが、日本列島において骨角器が飛躍的に発達し、多種多様な道具として普及したのは縄文時代に入ってからである。約1万年前に完新世（沖積世）を迎え、地球規模の温暖化が進行すると、海面が上昇する「縄文海進」が発生した。これにより日本列島には入り組んだ海岸線や浅い内湾が形成され、豊かな水産資源に恵まれるようになった。こうした自然環境の変化に適応するため、縄文人は新たな生業として漁労を本格化させ、その過程で骨角器による漁労具が高度に発達していったのである。

高度な加工技術と漁労具としての発展

骨や角、牙（主にシカやイノシシ、クジラなどのもの）は、石器に比べて粘り気があり、細かく鋭利な加工がしやすいという特性を持っていた。縄文人はこの特性を活かし、獲物が抜け落ちないようにするための「かえし（逆刺）」を持つ精巧な釣針や銛（もり）、ヤスなどを生み出した。

とくに銛などの刺突具を用いて、沿岸部だけでなく外洋へ丸木舟で漕ぎ出し、マグロやカツオ、さらには海獣類（アザラシやイルカなど）を捕獲していたことが、出土した骨角器の形状や共伴する動物骨から判明している。東北地方の三陸沿岸などに残る貝塚群からは、こうした優れた漁労技術を裏付ける多種多様な骨角器が発見されている。

生活用具・装身具としての多様な展開

骨角器の用途は漁労具にとどまらない。シカの骨などを細く削って作られた縫い針には、糸を通すための微小な穴（孔）が穿たれており、獣皮や樹皮、編布を縫い合わせて衣服を製作するために不可欠な道具であった。さらに、骨角器は実用品としてだけでなく、縄文人の精神文化や身分差を示す装身具としても重用された。

例えば、精緻な彫刻が施されたヘアピン状の髪飾り（笄・こうがい）や、動物の牙に孔を開けて紐を通したペンダント、貝殻を加工した貝輪など、多様な装飾品が存在する。これらは単なるおしゃれの域を超え、呪術的な意味合いや、集団内での社会的地位を示すための威信財としての機能を持っていたと考えられている。

考古学的な史料価値と貝塚の役割

動物の骨や角は有機物であるため、日本の酸性の土壌環境下では通常、長い年月の間に分解されて消滅してしまう。しかし、縄文時代の人々が生活廃棄物を捨てた貝塚においては、貝殻から溶け出した豊富なカルシウム分が土壌をアルカリ性に中和するため、骨角器が極めて良好な状態で保存されることが多い。

したがって、貝塚から多数出土する骨角器は、腐朽しやすい木器や繊維製品とともに、石器や土器だけでは窺い知ることのできない縄文時代の生活様式や高度な技術水準を現代に伝える、極めて貴重な考古学史料となっているのである。

屈葬から伸葬への移行と死生観の変化

日本の先史時代における埋葬方法は、縄文時代の屈葬（くっそう）から弥生時代の伸葬へと大きく変化した。縄文時代に一般的だった屈葬は、死者の手足を強く折り曲げて麻縄などで縛り固定して埋葬する方法である。これには、死霊が動き出して生者に災いを及ぼすのを防ぐ（死霊恐れ）という呪術的な意図や、あるいは母胎内の胎児の姿勢を模すことで「再生」を祈ったとする説、単に墓穴を掘る労力を節約するためという現実的な説などがある。

これに対して、縄文時代後期から晩期にかけて現れ、弥生時代に定着した伸葬は、死者を仰向けに寝かせ、手足を真っ直ぐに伸ばす「仰臥伸葬（ぎょうがしんそう）」が基本である。この移行は、死者を恐ろしい存在として縛り付ける思想から、死者を優しく葬り、やがては共同体を守護する祖霊（それい）として祀り上げるという、死生観のドラスティックな変化を示している。

農耕社会の成立と社会構造の変化

伸葬の普及は、弥生時代における本格的な水田稲作農耕の開始と密接に結びついている。定住的な農耕社会においては、土地を切り開き、共同作業を行うための「持続的な血縁共同体」の維持が不可欠となった。生前の社会的な位置づけが死後も維持され、死者は一族の先祖（祖霊）として共同体の墓地に丁重に葬られるようになった。伸葬に必要な大型の木棺や石棺、そして大きな墓穴を掘るためには、金属器（鉄製工具など）の普及だけでなく、集団による組織的な労働力の動員が必要であり、これを可能にするだけの社会的な階層化や共同体秩序が確立したことを物語っている。

多様な墓制の展開と伸葬の定着

弥生時代に入ると、伸葬を基本とする多様な墓制が地域ごとに展開した。西日本を中心に普及した木棺墓（もっかんぼ）や箱式石棺墓（はこしきせっかんぼ）、朝鮮半島の影響を受けた支石墓（しせきぼ）、そして東日本でも広まった再葬墓（さいそうぼ）ののちの埋葬様式など、その多くが伸葬を前提とした構造を持っている。さらに、弥生時代中期以降に台頭する首長（リーダー）の墓である方形周溝墓や墳丘墓、そして古墳時代の古墳へとつながる巨大な墳墓は、すべて被葬者を丁重に伸葬するための巨大な棺を内包していた。このように、伸葬の確立は、のちの古墳時代における身分秩序や国家形成の基礎を示す象徴的な現象であったと言える。

屈葬の多様な形態と特徴

縄文時代の遺跡から出土する人骨の多くは、土坑墓（どこうぼ）と呼ばれる素掘りの穴の中に、手足を胸や腹に強く引き寄せた姿勢で埋葬されている。その形態は一様ではなく、仰向けに寝かせた「仰臥（ぎょうが）屈葬」、横向きに寝かせた「側臥（そくが）屈葬」、うつ伏せの「俯臥（ふが）屈葬」、さらには座った状態の「坐位（ざい）屈葬」など多様な姿勢が確認されている。

遺体は関節を外したり、蔓（つる）のようなもので縛ったりしなければ不可能なほど極端に強く折り曲げられている事例が多く、単に遺体を穴に投げ入れたのではなく、意図的に特定の姿勢を作って埋葬していたことが発掘調査から明らかになっている。また、死者の胸部に重い石を抱かせたり、頭の上に乗せたりする抱石葬（だきいしそう）を伴うこともあり、当時の埋葬行為には極めて強い意図が介在していたことが窺える。

なぜ手足を曲げたのか――思想的背景の諸説

縄文人がなぜ屈葬を行ったのかについては、古くから複数の仮説が唱えられてきた。その中で最も有力視されているのが死霊畏怖説（しりょういふせつ）である。当時の人々は、肉体から抜け出した死者の霊魂が、生者の世界をさまよい歩いて災厄をもたらすことを極度に恐れていたと考えられる。そのため、死者の手足を縛り上げ、重い石を乗せるなどして物理的に動きを封じ込めることで、死霊の復活や徘徊を防ごうとしたのである。

一方で、これとは全く異なる再生説も存在する。手足を胸に抱え込む姿勢は、母親の胎内にいる胎児の姿勢と酷似している。つまり、母なる大地を子宮に見立て、死者を胎児の姿に戻して埋葬することで、再びこの世に生まれ変わってくることを願ったという解釈である。他にも、単に睡眠時の休息の姿勢を模したとする説や、墓穴を掘る労力を軽減するため小さく葬ったとする労働力節約説などがあるが、遺体を縛った痕跡や抱石葬などの存在を考慮すると、何らかの宗教的・呪術的背景があったことは疑いない。

縄文人の精神文化と死生観

屈葬は、縄文時代特有の精神文化であるアニミズム（精霊崇拝）と深く結びついている。自然界のあらゆる事象に霊的な力を見出していた縄文人にとって、「死」は単なる生命活動の停止ではなく、未知で恐るべき霊的現象であった。

縄文時代の遺跡からは、屈葬の他にも様々な呪術的風習の痕跡が発見されている。成人の通過儀礼や服喪の印とされる抜歯（ばっし）、女性をかたどり豊穣や安産を祈りつつ意図的に破壊された土偶、そして男性の生殖器を模した石棒などである。これらはすべて、生命の誕生を祈り、死や厄災を退けようとする縄文人の切実な精神世界を表している。屈葬もまた、そうした呪術的防衛手段の一つであり、当時の豊かな精神生活を象徴する重要な要素である。

伸葬への移行と社会構造の転換

縄文時代を通じて行われていた屈葬は、弥生時代に入ると次第に姿を消し、手足を真っ直ぐに伸ばして葬る伸葬（しんそう）へと移行していく。この埋葬法の変化は、単なる風習の違いにとどまらず、日本列島における社会構造と思想の劇的な転換を意味している。

大陸から水稲農耕が伝来し、弥生時代に農耕社会が成立すると、人々の死生観は「死霊への畏怖」から「祖先崇拝」へと大きく変化した。先祖の霊は田畑を守り、子孫に豊穣をもたらす守護神と見なされるようになったのである。死者を恐れて封じ込める必要がなくなり、むしろ安らかに眠ってもらうために伸葬が採用された。さらに、農耕に伴って富の蓄積と身分差が生じると、権力者をより威厳ある姿勢で巨大な墓（方形周溝墓や甕棺墓など）に葬るようになり、やがてそれは古墳時代の巨大前方後円墳の築造へと繋がっていく。屈葬から伸葬への変化は、日本が狩猟・採集を基盤とする社会から、農耕と階級を基盤とする社会へと歩みを進めた決定的な証左であると言える。

成人の証明としての「抜歯」風習

縄文時代の通過儀礼を代表する最も具体的な考古学的証拠が、抜歯（ばっし）である。これは健康な永久歯を故意に抜き取る風習であり、縄文時代中期から見られ、後期から晩期にかけて日本列島各地で広く流行した。特に犬歯や門歯がその対象となった。

抜歯が行われた主たる理由は、子供から大人（一人前の共同体メンバー）への移行を示す成人儀礼（イニシエーション）と考えられている。麻酔のない時代に激しい苦痛を伴う抜歯を耐え抜くことは、一人前の狩猟者・採集者としての精神力と肉体的な強靭さを示す試練であった。また、抜く歯の組み合わせの違い（上顎・下顎、犬歯・門歯の別など）によって、その人物がどこの集団に出自を持ち、誰と婚姻関係を結んだかといった社会的属性（既婚・未婚など）を示す一種の身分証明書としての役割も果たしていたことが明らかになっている。

死生観を映し出す最後の通過儀礼「埋葬」

人間にとって「死」とは、現世から他界への移行を意味する最大の通過儀礼であった。縄文時代の基本的な埋葬方法である屈葬（くっそう）は、遺体の四肢を強く折り曲げて埋葬する形態であり、これも当時の死生観や通過儀礼の思想を色濃く反映している。

屈葬の意義については複数の説がある。一つは、死者の遺体を硬く縛る、あるいは重い石を胸に抱かせる（抱石葬）ことで、死者の霊（怨霊）が甦って生者に災いを及ぼすのを防ぐ「死霊の封じ込め」という解釈である。もう一つは、体を丸めた姿勢が母親の胎内にある胎児の姿（胎児姿勢）に似ていることから、死を新たな生命へのプロセスとし、魂の「再生（輪廻転生）」を願う祈りが込められていたとする説である。いずれにせよ、死は単なる終焉ではなく、共同体から神聖な世界へと送る厳粛な通過儀礼であった。

共同体の秩序維持における歴史的意義

縄文時代のような階級差が未発達で、血縁を中心とした平等な共同体（氏族社会）においては、通過儀礼は集団の連帯感を強め、秩序を維持するための不可欠な社会装置であった。儀礼を通じて社会的な役割交代を公認し、世代交代をスムーズに行うことは、厳しい自然環境を生き抜く協働体制の維持に直結していた。

弥生時代に入り、大陸から稲作技術がもたらされて社会が階層化・国家形成へと向かうと、かつての抜歯のような集団全員が一律で行う平等的・呪術的な通過儀礼は衰退していく。代わりに、身分や階級の差を示す装身具や墳墓の規模といった「社会的格差」を示す儀礼へと質的に変化していくことになる。そのため、縄文時代の通過儀礼は、原初の日本人が築いた精神文化の豊かさと、自然と共生する共同体社会のあり方を雄弁に物語る極めて重要な歴史的素材なのである。

縄文社会の成熟と抜歯の盛行

抜歯の風習は縄文時代早期から一部で見られるが、本格的に日本列島各地へ広がり、定着したのは縄文時代中期後半から後期・晩期にかけてである。特に晩期には西日本を中心に爆発的な流行を見せ、遺跡から出土する人骨の多くに抜歯の痕跡が確認されている。

この時期は、定住化が極限まで進み、集団の規模が拡大・複雑化した時代であった。狩猟・採集・漁撈を基盤とする縄文社会において、限られた資源を共同体で維持するためには、集団内の秩序や連帯感を強める必要があった。抜歯という強い痛みを伴う肉体的苦痛を共有することは、集団への強い帰属意識（アイデンティティ）を植え付けるための重要な社会的装置であったと考えられている。

抜歯のパターンとその歴史的・社会的意味

考古学的な研究（特に渡辺誠氏らによる分類）によって、抜歯にはいくつかの定まった「型（パターン）」が存在することが判明している。抜く歯の部位（上顎・下顎、犬歯・門歯・小臼歯など）の組み合わせにより、その人物が集団内でどのような立場にあったのかを識別していたとされる。

具体的な意味合いとしては、主に以下の3つの説が有力である。

• 成人儀礼（通過儀礼）：特定の年齢に達した際、共同体の一員として認められるために行われた。
• 婚姻儀礼：他集団から配偶者を迎える際、あるいは自身が他集団へ入る際に、新たな身分や帰属先を示すために特定の歯を抜いた。
• 服喪儀礼：親族や首長など、身近な重要人物が死去した際に、哀悼の意や死者への畏怖を示すために抜歯を行った。

特に複数の異なるパターンの抜歯痕が一つの人骨に見られる場合があり、これはその人物が「成人し、婚姻し、さらに身内の死に遭遇した」という人生のライフステージ（履歴）を身体に刻み込んでいた証左とされている。

農耕社会への移行と風習の衰退

縄文時代に列島を席巻した抜歯の風習は、弥生時代に入ると急速に衰退・消滅へと向かう。大陸から渡来した弥生文化（稲作農耕技術や金属器）の流入とともに、社会構造が劇的に変化したためである。

階級社会や国家の形成期にあたる弥生時代では、人々の社会的地位や身分は、身体の加工ではなく、衣服や装身具（青銅器や玉類）、また墳墓の規模や副葬品の有無によって示されるようになった。抜歯という呪術的・共同体的な平等的紐帯は、生産力の向上と政治的支配の成立に伴って不要となり、やがて歴史の表舞台から姿を消していった。ただし、渡来系集団との接触が遅れた地域や、伝統的な生活様式を維持した一部の集団（大境洞窟の弥生人骨など）では、弥生時代中期頃まで抜歯の風習が残存していたことが確認されている。

石棒の出現と形態の変遷

石棒は、縄文時代早期から前期にかけて出現し、中期から後期にかけて東日本を中心に爆発的に普及した。初期のものは小型で、大まかに形を整えただけの打製に近い素朴なものが多かったが、中期以降になると美しく磨き上げられた磨製石器となり、男性器の細部をリアルに表現した精巧なものが作られるようになった。なかには長さが1メートルを超える巨大なものや、緻密な文様が施されたものも存在する。これらは、集落の中央にある広場や、配石遺構（ストーンサークル）、住居内の炉の近くなど、人々が集まる神聖な場所から出土することが多く、集落共同体の重要な儀礼の中心に位置していたことを物語っている。

縄文人の精神世界と「性のシンボリズム」

縄文時代の代表的な信仰遺物には、女性を象徴する土偶がある。土偶が女性の妊娠や出産を通じた「生命の誕生・再生」を象徴するのに対し、石棒は男性を象徴し、「生命を授ける力」や「一族の永続」を表現したと考えられている。この一対のシンボリズムは、狩猟・採集社会における個体数の維持、さらには動植物の豊かな実り（豊穫）を願う強い祈りの表れであった。あらゆる自然物に霊魂が宿ると信じるアニミズムの精神世界において、男性器をモチーフとした石棒の崇拝は、生命の誕生から死、そして再生へと至る宇宙の循環を維持するための不可欠な農耕・狩猟儀礼の一環であったと位置づけられる。

儀礼的破壊と縄文社会の変容

石棒の考古学的な特徴として、出土するものの多くが意図的に破損された状態で見つかる点が挙げられる。中央部でへし折られていたり、火で炙られて熱亀裂が入っていたりするケースが非常に目立つ。これは、儀礼の過程において、あえて石棒を「殺す（破壊する）」ことによって、その中に宿る強力な霊力を解放したり、あるいは集落に迫る災い（疫病、飢饉、社会的な対立など）を祓ったりする呪術行為が行われたことを示唆している。縄文時代晩期になり、環境の寒冷化やこれに伴う社会構造の変化、さらには大陸からの米作の伝来が始まると、こうした縄文的な石棒信仰は次第に姿を消し、弥生時代の新たな祭祀体系へと統合・変容していくこととなった。

形態の変遷と多様化

土偶の歴史は古く、縄文時代草創期にはすでに製作が始まっていた。初期の土偶は乳房や臀部など女性特有の身体的特徴のみを強調した簡素な造形であったが、時代が下るにつれて立体化し、表現も複雑化していった。縄文時代中期には立体的な顔や四肢を持つ大型の土偶が現れ、後期から晩期にかけては、ハート形土偶やミミズク土偶、東北地方を中心に見られる遮光器土偶など、各地域で極めて意匠性の高い多様な形態が誕生した。これらの意匠は単なる装飾ではなく、当時の神話や精霊信仰を具現化したものと推測されている。

呪術的背景と地母神信仰

土偶の最大の特徴は、その大半が女性をモチーフにしている点である。大きく張った腹部や正中線（妊娠線）、豊かな乳房の表現からは、新しい生命を産み出す女性の神秘的な力への畏敬の念が読み取れる。これは、自然の恵みに大きく依存していた狩猟・採集・漁労社会において、獲物の増加や植物の繁殖を祈る地母神信仰と結びついていたと考えられる。また、発掘される土偶の多くは、腕や脚などが意図的に破壊された状態で発見される。これは、身体の痛む部分や患部を土偶の同じ部位に移して破壊することで治癒を祈る「身代わり」としての呪術的用途や、神話における神の死と再生（死体の各部位から作物が生まれるとするハイヌウェレ型神話）を模した豊穣儀礼の痕跡であると解釈されている。

代表的な土偶とその高い芸術性

日本各地の遺跡からは約2万点に及ぶ土偶が出土しており、その中には極めて高い芸術性と学術的価値から国宝に指定されているものもある。代表的なものとして、長野県棚畑遺跡から出土した「縄文のビーナス」や、同県中ッ原遺跡の「仮面の女神」、青森県風張1遺跡の「合掌土偶」、北海道著保内野遺跡の「中空土偶」、山形県西ノ前遺跡の「縄文の女神」が挙げられる。これらは、単なる原始的な祈りの道具の枠を超え、縄文人の高度な造形力と深い精神性を今日に伝えている。

土偶の終焉と歴史的意義

縄文時代を通じて約1万年近くにわたり隆盛した土偶の製作は、縄文時代晩期の終わりとともに突如として衰退し、弥生時代に入ると完全に姿を消すこととなる。この劇的な変化は、社会の基盤が狩猟採集から水稲農耕へと転換したことに起因する。農耕社会の成立に伴い、人々の信仰の中心は森羅万象に宿る精霊や地母神への祈りから、天候や水をつかさどる農耕祭祀、さらには祖霊信仰へとパラダイムシフトを起こしたのである。したがって土偶は、単なる美術的遺物ではなく、縄文時代の社会構造や世界観を象徴する固有の文化要素であり、日本列島における精神史の変遷を読み解く上で欠かせない一級の史料といえる。

万座と野中堂の構造と「日時計」の謎

大湯環状列石は、米代川上流の台地上に展開する、万座環状列石（直径約46メートル）と野中堂環状列石（直径約44メートル）という2つの大規模な遺跡からなる。これらは、数千個に及ぶ川原石を多様な様式で配置して作られており、いずれも二重の同心円状の構造を持っている。

特に注目されるのが、双方の遺跡に見られる「日時計状組石」と呼ばれる配石である。これは中心の立石を囲むように放射状に石を並べたもので、万座・野中堂の双方において、中心から日時計状組石を見た方向が、夏至の日の入り（あるいは冬至の日の出）の方角とほぼ一致する。このことから、大湯環状列石は単なる墓地にとどまらず、季節の推移を知るための天体観測施設、あるいは太陽信仰に結びついた高度な祭祀空間であったと考えられている。

縄文時代後期の社会変化と精神世界

縄文時代後期（約4,000年前）は、それまでの温暖な気候が冷涼化へと向かい、食料資源が減少した時期にあたる。このような環境変化の中で、人々は集落の結束を高め、共同で危機を乗り越える必要に迫られたと考えられている。

配石の下からは多くの土坑（穴）が発見されており、これが死者を埋葬した共同墓地であったことは確実視されている。集落から離れた場所に、複数の集落が共同でこのような巨大モニュメントを造営・維持したことは、地域社会の統合を象徴している。また、出土した土版（どばん）や日時計状の配石は、目に見えない自然の力や祖先への畏敬を表したものであり、農耕が本格化する以前の採集狩猟社会において、極めて精緻で組織的な精神文化が存在していたことを証明している。

世界遺産としての歴史的価値

1956年に国の特別史跡に指定された大湯環状列石は、2021年に「北海道・北東北の縄文遺跡群」の構成資産の一つとして、ユネスコの世界文化遺産に登録された。

世界史的に見ても、定住生活を営む採集狩猟民がこれほど大規模で恒久的な石碑群を構築した例は極めて珍しく、農耕社会化に伴って巨大建造物（メガリス）が作られたとされる従来の歴史認識を覆す遺構として、国際的にも極めて高い評価を受けている。

縄文人のアニミズム信仰と呪術の背景

縄文時代の人々は、採集・狩猟・漁労を中心とした生活を送っており、その営みは全面的に自然の恵みに依存していた。気候の急変や獲物の減少、未知の疫病や死といった事象は、当時の人々にとって科学的に説明のできない、人知を超えた強大な力の働きによるものと捉えられた。こうした背景から、自然界のあらゆる動植物や岩石、気象現象などに霊魂が宿っていると信じるアニミズム（精霊崇拝）の思考が定着した。

アニミズムの世界観において、人々は自然の精霊や神霊を慰め、あるいはそれらをコントロールして自らの望む結果を得るために呪術を執り行った。これは単なる気休めや迷信ではなく、厳しい自然環境の中で共同体を維持し、生存を確保するために必要不可欠な、きわめて実用的な精神活動であったと考えられている。

祭祀具に見る呪術的実践と精神世界

縄文時代の遺跡からは、呪術に用いられたと考えられる多様な遺物（祭祀具）が出土しており、当時の呪術の実態を生々しく伝えている。その代表例が土偶と石棒である。

女性の身体をかたどった土偶は、多くが乳房や妊婦の腹部を強調して表現されていることから、安産や子孫繁栄、そして大地の豊かな実り（豊穣）を祈る呪術具であったとされる。さらに、出土する土偶のほとんどが故意に破壊された状態で見つかることから、病気やケガのある部位を土偶の身体に投影し、その部分を破壊・切断することで災厄を祓う「身代わり」の呪術が行われていたと推測されている。

一方、男性の生殖器を模した石棒は、強靭な生命力や繁殖の象徴であり、集落の安全や豊作を祈る呪術儀礼に用いられた。これらの造形物は、生老病死や食糧確保といった、生存に関わる切実な願いが呪術と密接に結びついていたことを示している。

身体加工と埋葬方法に投影された呪術的思考

呪術的思考は、道具の使用にとどまらず、人々の身体そのものや死生観にも深く投影されていた。縄文時代後期から晩期にかけて広く見られる抜歯の風習は、健康な歯を意図的に抜き去るもので、成人式などの通過儀礼として、あるいは共同体の一員としての帰属意識を高め、悪霊を退けるための呪術的意味合いを持っていたとされる。

また、この時代の代表的な埋葬方法である屈葬（遺体の手足を折り曲げて埋葬する方法）も、強い呪術的意図の現れである。これは、死者の霊魂が再び肉体に戻って生者に災いを及ぼすのを防ぐための「死霊に対する呪縛（恐れ）」の表れとする説や、あるいは胎児の姿勢を模すことで「再生（生まれ変わり）」を祈るためのものとする説があり、いずれも死という不条理な現象に対する縄文人なりの呪術的解決の模索であった。これらの呪術のあり方は、のちの弥生時代における稲作儀礼や、日本の伝統的な祭祀の原型を形作る基盤となった点において、日本思想史の中でも極めて重要である。