仏教の受容と「悩める神」の救済（神身離脱説）

6世紀に仏教が公伝された当初、朝廷内では蘇我氏と物部氏による崇仏論争が生じるなど、在来の神々と外来の仏は対立するものと捉えられていた。しかし、奈良時代に入り律令国家が仏教を国の統治や鎮護に利用する鎮護国家の思想が強まるにつれ、神と仏を融合させる動きが本格化した。

その初期の現れが、日本古来の神々も人間と同様に迷いや苦しみから逃れられず、仏法による救済を求めているという「神身離脱（しんしんりだつ）」の思想である。この考えに基づき、神社（神宮）の境内に寺院を併設する神宮寺（じんぐうじ）が全国各地に建立されるようになり、神の前で僧侶が経典を読み上げる「神前読経（しんぜんどきょう）」が行われるようになった。

東大寺大仏建立と八百万の神々の協力

国家的な神仏習合の進展を象徴する出来事が、聖武天皇による東大寺大仏（盧舎那仏）の建立である。大仏造立という一大国家プロジェクトを進める際、豊前国（大分県）の宇佐八幡宮の神託により、八幡神が大仏造立を全面的に支援する旨が伝えられた。これは、在来の神が仏教の最高仏である大仏の完成を祝福・守護するという、極めて政治的・宗教的に大きな意味を持つ出来事であった。

この八幡神は東大寺の鎮守神として勧請され、現在の手向山八幡宮（たむけやまはちまんぐう）となった。このように、寺院のなかに神を祀って守護神とする「鎮守神」の思想は、全国の寺院へと広がっていくこととなる。

平安期以降の「本地垂迹説」への発展と歴史的意義

奈良時代に定着した神仏習合は、平安時代以降にさらなる理論的進化を遂げる。その代表例が、仏や菩薩が本来の姿（本地）であり、日本の神々は人々を救うために仮の姿（垂迹）となって現れたとする本地垂迹説（ほんじすいじゃくせつ）である。これにより、神と仏は完全に一体のものとして体系化され、中世の「神道説」の形成にも大きな影響を与えた。

神仏習合は、外来思想を自国の文化と対立させることなく、緩やかに包摂・融合していくという日本独特の思想受容のあり方を示す典型例である。この融和的な宗教観は、明治政府による神仏分離令とそれに伴う廃仏毀釈によって強制的に解体されるまで、千年以上にもわたって日本人の精神世界を支え続けた。