成立の背景と執筆の過程

鎌倉時代前期、比叡山での天台宗の学びに飽き足らず、真実の仏法を求めて南宋へ渡った道元（どうげん）は、天童山の如浄（にょじょう）のもとで禅の奥義を究めた。帰国後、建仁寺などを経て山城国の興聖寺（こうしょうじ）、のちに越前国（現在の福井県）の永平寺（えいへいじ）を開山し、世俗の権力から距離を置いて厳しい修行に打ち込んだ。『正法眼蔵』は、道元が帰国した直後の1231年（寛喜3年）頃から、入滅する1253年（建長5年）に至るまで、生涯にわたって弟子たちに説き示し、書き綴られた法話や思索の集大成である。「正法眼蔵」という書名には、「釈迦が正しく伝えた仏法（正法）の核心（眼）をすべて収めた蔵」という意味が込められている。

根本思想「只管打坐」と「修証一等」

本書を貫く最も重要な実践思想が、只管打坐（しかんたざ）である。これは「ただひたすらに座禅をすること」を意味する。同時代の鎌倉新仏教では、法然や親鸞による「専修念仏」など、民衆に向けた簡便な実践が広まりつつあった。しかし道元は、悟りを開く手段（目的）として座禅を行うことを否定し、座禅そのものが仏の行いであり、目的であると説いた。これを修証一等（しゅしょういっとう）、あるいは本証妙修（ほんしょうみょうしゅ）という。修行（修）と悟り（証）は別のものではなく、無心で正しい座禅を実践しているその瞬間に、すでに悟りは現成（げんじょう）しているという独自の深い思索が展開されている。

日本語で紡がれた中世哲学の最高傑作

『正法眼蔵』の文化的・史料的な特筆性は、それが漢文ではなく、当時の日本語（和漢混淆文）を用いて著された点にある。当時の仏教界において、公式な教義書や論書は漢文で書かれるのが常識であった。しかし道元は、微細な心の動きや時間の概念、万物の存在論といった極めて高度で抽象的な哲学を、あえて母語である日本語の豊かな表現力を用いて記述した。既存の漢語の枠組みにとらわれず、日本語の持つ響きや論理を極限まで駆使したその文章は、難解でありながらも圧倒的な思想的深みを持ち、後世の文学や思想に多大な影響を与えた。

歴史的意義と近代以降の再評価

道元の死後、『正法眼蔵』は弟子の孤雲懐奘（こうんえじょう）らによって編纂され、75巻本や12巻本、後世にまとめられた95巻本など、様々な形態で伝承された。曹洞宗の内部では長らく門外不出の秘書として扱われることもあったが、江戸時代に入ると宗学の復興に伴って注釈や研究が進んだ。さらに近代以降、その独自の存在論や時間論（「有時（うじ）」の巻など）は、単なる宗教的テキストの枠を超え、普遍的な哲学の文脈で再評価されるようになった。和辻哲郎などの日本の思想家をはじめ、西洋の実存主義哲学とも比較検討されるなど、『正法眼蔵』は日本思想史における金字塔として現在も輝きを放ち続けている。