南都六宗の性格と「宗」の意味

「南都」とは平安京（北都）に対して平城京を指す呼称である。六宗とは、三論（さんろん）・成実（じょうじつ）・法相（ほっそう）・倶舎（くしゃ）・華厳（けごん）・律（りつ）の6つを指す。ここでいう「宗」とは、鎌倉仏教などのように特定の教祖や本尊を戴く排他的な信仰集団（宗派）ではなく、中国から伝来した仏教経典の教理を研究する「学派」の意味合いが強い。

そのため、一人の僧侶が複数の学派の教理を学ぶことや、一つの寺院内に複数の宗が併存する「兼学（けんがく）」が一般的であった。例えば、聖武天皇によって建立された東大寺は「六宗兼学の道場」とされ、すべての学派の教理が総合的に研究された。

六宗の教義と中心となった寺院

南都六宗は、それぞれ異なる経典や思想を専門的に研究した。

三論宗と成実宗は、大乗仏教の根本思想である「空（くう）」の論理を探求する学派であり、主に大安寺や元興寺などで学ばれた。法相宗と倶舎宗は、「唯識（ゆいしき）」すなわちあらゆる事象は人間の心が生み出したものにすぎないとする高度な心理・認識の教理を研究し、興福寺や薬師寺がその拠点となった。

華厳宗は、すべての存在が互いに関係し合い、融和して一つの広大な宇宙を形成しているという『華厳経』の壮大な世界観を説く学派である。東大寺の大仏（盧舎那仏）はこの教理を象徴する存在であり、東大寺がその根本道場となった。律宗は、教理の理論的研究ではなく、僧尼が守るべき規則や集団生活の規範である「戒律」を研究・実践する宗である。唐から幾多の苦難を乗り越えて来日した鑑真（がんじん）が創建した唐招提寺を中心に広まった。

鎮護国家思想と官僧の役割

奈良時代の仏教は、仏法の力によって国家の安定と繁栄、疫病や災害の鎮護を図る「鎮護国家（ちんごこっか）」の思想に貫かれていた。南都六宗の僧侶たちは、国家の庇護のもとで経典の研究や国家祭祀に従事する、いわば公務員のような存在（官僧）であった。彼らの高度な学問的成果は、国家の安泰を祈祷するための理論的裏付けとして機能した。

その一方で、僧侶の活動は「僧尼令（そうにりょう）」などの法令によって厳格に統制されていた。税の逃亡を目的とした私度僧（しどそう）の禁止や、民間への布教活動の制限などが定められており、奈良時代前期に行基（ぎょうき）が民衆への布教や社会事業を行った際に、国家から激しい弾圧を受けたのはこのためである。南都六宗はあくまで「国家のための仏教」であった。

平安仏教への移行と南都仏教のその後

南都六宗は、日本における仏教教理の基礎を築き、華やかな天平文化を開花させる原動力となった。しかし、奈良時代末期には道鏡（どうきょう）のように政治に深く介入する僧侶が現れ、寺院勢力の肥大化や政治との癒着が問題視されるようになった。これを打破すべく、桓武天皇は長岡京、そして平安京への遷都を行い、南都の寺院と政治の分離を図った。

平安時代に入り、最澄（天台宗）や空海（真言宗）によって新しい仏教がもたらされると、南都六宗は次第に仏教界の表舞台から退いていった。しかし、南都六宗が完全に衰退したわけではない。鎌倉時代に入ると、法相宗の貞慶（じょうけい）や華厳宗の明恵（みょうえ）、律宗の叡尊（えいそん）・忍性（にんしょう）らが現れ、堕落した仏教界を批判して戒律の復興や民衆救済を唱える「旧仏教の革新運動」を起こした。南都六宗の培った深い学問的伝統は、その後の日本仏教の発展において不可欠な土台として機能し続けたのである。