執筆の時代背景と旧仏教からの弾圧

鎌倉時代初期、南宋に二度渡り臨済宗（黄龍派）の法脈を継いで帰国した栄西は、筑前国の博多などを拠点に新しい仏教である禅宗の布教を開始した。しかし、これに対して激しく反発したのが、当時絶大な権力を誇っていた比叡山延暦寺をはじめとする旧仏教勢力である。1194年（建久5年）、比叡山の訴えを受けた朝廷は、大日能忍の達磨宗とともに栄西の布教を禁ずる「禅宗停止の宣旨（ぜんしゅうちょうじのせんじ）」を下した。

この布教停止という最大の危機に直面した栄西が、自らの信仰する禅宗の正統性と存在意義を公に弁明するため、1198年（建久9年）に執筆したのが『興禅護国論』である。

禅宗の正統性と「護国」の論理

本書は全3巻、10門から構成されており、旧仏教側から寄せられた禅宗に対する非難や疑問を一つ一つ論破していく形式をとっている。栄西の最大の主張は、書名にも表れている通り「興禅（禅宗を興すこと）」がそのまま「護国（国家を鎮護すること）」に直結するという論理である。

古代から平安時代にかけて、天台宗や真言宗といった旧仏教の最大のレゾンデートル（存在理由）は、加持祈祷によって国家の安泰を祈る「鎮護国家」の思想にあった。栄西は、釈迦の教えの真髄である禅の戒律を守り、道徳を実践することこそが、結果として仏法の興隆をもたらし、ひいては国家を安泰に導く最強の手段であると主張したのである。これにより、禅宗が既存の国家体制を脅かす異端の教えではないことを朝廷や貴族に向けて強くアピールした。

「兼修禅」の提唱と現実的姿勢

『興禅護国論』のもう一つの大きな特徴は、禅宗の絶対性のみを説くのではなく、既存の仏教との調和を図ろうとした点にある。栄西自身が比叡山で出家した天台僧であったこともあり、彼は天台宗や真言宗（密教）の教理を否定しなかった。むしろ、形骸化し堕落しつつあった当時の天台宗を、禅の厳しい戒律と実践によって本来の姿に復興させようという意図を持っていた。

このように、天台・密教・禅の三つを併せて学ぶべきだとする栄西の立場を「兼修禅（けんしゅうぜん）」、あるいは「三宗兼学」と呼ぶ。後に曹洞宗の開祖となる道元が、『正法眼蔵』などで他宗を激しく排撃し、座禅のみに打ち込む「純粋禅（只管打坐）」を説いたのとは対照的な、現実主義的かつ妥協的な姿勢であったと言える。

歴史的意義と幕府への接近

本書は、日本における初の本格的な禅宗独立の宣言書としての歴史的意義を持つ。しかし、理論的に反論を試みたものの、京都における旧仏教勢力の弾圧は容易にはやまなかった。そこで栄西は、旧体制のしがらみが強い京都での布教を一時断念し、新興の武家政権がある鎌倉へと下向する道を選ぶ。

『興禅護国論』にみられる国家安泰を願う護国思想や、他宗を全否定しない柔軟な姿勢は、鎌倉幕府の首脳陣に受け入れられやすかった。結果として栄西は、北条政子や二代将軍・源頼家の手厚い帰依を受けることに成功し、鎌倉に寿福寺、さらに京都に建仁寺を建立し、日本における臨済宗発展の強固な礎を築くこととなったのである。