政変の多発と都市の疫病がもたらした「怨霊」の恐怖

平安時代初期から中期にかけて、朝廷内では藤原氏による他氏排斥運動や、皇位継承をめぐる政治的陰謀（薬子の変、承和の変、応天門の変など）が相次いだ。これらの政変により、無実の罪を着せられて流罪となり、憤死や非業の死を遂げた皇族や貴族が多数発生することとなった。

同時代、急速に都市化した平安京では、排水施設の不備など衛生環境の悪化から、天然痘やインフルエンザなどの感染症（疫病）がしばしば大流行した。科学的な原因が不明であった当時、人々はこれら不可解な疫病や、大地震・洪水・落雷などの天変地異を、国家に恨みを抱いて死んだ敗者たちの「怨霊の祟り」であると解釈した。これが御霊信仰が成立した直接的な背景である。

国家公認の慰霊祭「御霊会」の始まり

怨霊の祟りを恐れた朝廷は、その怒りを鎮め、国家の安寧を図るために怨霊を神（御霊）として祀り上げる儀式を行うようになった。その代表例が、863年（貞観5年）に神泉苑で行われた御霊会（ごりょうえ）である。この時、崇道天皇（早良親王）、伊予親王、藤原吉子、藤原広嗣、橘逸勢、文室宮田麻呂の「六所御霊」が祀られた。

さらに10世紀に入ると、延喜の政変（901年）で大宰府に左遷され不遇の死を遂げた菅原道真の怨霊が恐れられるようになる。京都での清涼殿落雷事件などを契機に、道真の怨霊は猛威を振るう雷神（天神）と同一視され、のちに北野天満宮に祀られることで学問の神（天神信仰）へと昇華していった。

「祟り神」から「守護神」への反転と都市祭礼への展開

御霊信仰の最大の特徴は、恐るべき怨霊であっても、手厚く祀る（慰撫する）ことによって、一転して国家や共同体、個人を守護してくれる強力な「守護神（善神）」へと変化するという日本の独特な神観念にある。これは、敗者や犠牲者に対する同情や贖罪の意識が社会全体に共有されていたことの表れでもあった。

また、御霊を慰めるために催された歌舞音曲や相撲、競馬などの芸能は、民衆を巻き込んだ華やかな都市祭礼へと発展した。京都の夏の風物詩である祇園祭（祇園御霊会）は、こうした御霊信仰をルーツとして、疫神や怨霊を鎮めるために始まったものである。御霊信仰は、日本の仏教、陰陽道、神道が複雑に絡み合うアニミズム的な宗教観を形作る上で、極めて重要な役割を果たした。